摘 要：《红楼梦》自诞生以来，立即迷倒了众多读书人，其中一个重要原因就是书中蕴含着丰富的情本思想，读后使人留恋忘返，遐思悠长，成为名副其实的精神家园。本文重点在于对其情本思想的解读，从传统儒道信仰陷入困境的角度揭示了情本思想出现的原因，并分析了情本思想的价值及其局限性。
关键词：性 情 情本 《红楼梦》
《红楼梦》诞生在清朝初期绝非历史的偶然现象。自明朝晚期以来，儒、道两大传统信仰陷入困境，为此，曹雪芹之前的晚明思想界、文学界就兴起了一场重建信仰、尊情思潮。其中，以汤显祖的“至情”学说和冯梦龙的“情教”学说最为有影响力，他们关于“情”的普遍性、本性化的观点对《红楼梦》有很大影响，尊情思潮又促使王阳明，黄宗羲等人在“心”“性”“情”方面有新的探索。所以，《红楼梦》中的情本思想是在继承前人优秀文化成果的基础上产生的结论。满清入住中原后，曹雪芹仍然坚定的沿着明后期的“情本路”前行，经过不懈的努力，达到了“以情为性”、“以情立人”的新高度，因此，联系晚明文学思潮，来解读《红楼梦》，很有现实意义。
一、《红楼梦》情本思想的历史背景
1、儒道传统信仰的危机
在漫长的封建社会精神史上，儒道思想一直居于主导地位，但是到了曹雪芹所处的清朝初期，它们已经陷入了四面楚歌的困境。
儒家信仰的核心可以概括为“内圣外王[1]”。所谓“内圣”即使坚信人可以成为圣人，即便人性本恶，也可以通过礼教文化的学习，走向行善的道路；“外王”则是指通过施行仁政的“王道”，可以实现现实目标。然而，儒家的这种信仰在曹雪芹所处的清朝初期受到冷落，这点可以从儒生贾雨村（那个时期读书人的代表）的所作所为中得到明证。贾雨村是读书人，本来应该捍卫自己的信仰。他刚开始坐上官，就因为贪污遭受罢官，与内圣中“修身”“正心”的要求格格不服。官复之后，对恩人的女儿（英莲）见死不救，在贾府落难时落井下石，儒家“仁者爱人”的基本理念在他身上没有一点体现；另一方面，儒家“治国、平天下”的基本目标是施行仁政，最后实现“王道”。贾雨村身为一方父母官，不为民谋福祉，一心为仕途着想，草菅人命、徇私枉法，儒家“外王”的信仰在现实面前显得空洞无力。
道家信仰的核心是“保身”、“全生[2]”。道教是道家思想发展的成果之一。“一味好道，只爱烧丹炼汞”的贾敬，死的很滑稽、荒诞，《红楼梦》中被人尊崇的王道士是个卖假药的骗子等，曹雪芹借此让道教丑态百露；贾宝玉深受道家思想影响，时常阅读《庄子》之书，偶有所悟，所言所行深谙道家思想精髓，然而，道家“保全、全生”的理念与现实的冲突，是贾宝玉这种有着丰富情感的人无法认可的，最终，导致他对道家信仰的背弃也就不难理解了。
2、明朝后期的尊情思潮
明朝后期，社会经济迅速发展，资本主义萌芽诞生，商人和手工业者的社会地位显著提高，人们的观念发生很大变化。一方面，商品经济的发展促使个人认识不断觉醒，人们希望自身的情感、合理欲望得到社会的认可；另一方面，为了维护统治地位，儒家被迫将“情”纳入到儒家思想中来。因此，明朝后期，出现了尊情思潮，其中，以汤显祖的“至情”说和冯梦龙的“情教”说对曹雪芹影响最深，它们在《红楼梦》中有明显体现。
二、《红楼梦》情本思想的具体内容
1、前人对红楼之情的理解
对《红楼梦》中“情”的诠释文字很多，主要有以下几种：
第一，姚燮的“体贴”说：“宝玉《姽婳行》，独压平日之作。盖社中不欲诸女一人下第，深情体贴，故藏才焉[3]。”
第二，鲁迅的“爱博”说：“宝玉亦渐长，于外昵秦钟，蒋玉函，归则周旋于姊妹中以侍儿如袭人晴雯平儿紫鹃辈之间，昵而敬之，恐拂其意，爱博而心劳，而忧患亦日甚矣[4]。”
第三，夏志清的怜悯同情说：“《红楼梦》虽是一部言情小说，它最终所关怀的是爱餐远胜爱，是怜悯与同情远胜情欲[5]。
这些对红楼之情的理解无疑是深刻而独到的，但是他们都从某一方面来进行诠释，忽略了红楼之“情”的全貌。
2、红楼梦“情本”要义
本文主要从两个方面来阐述：第一，“情”贯穿到整部小说，可以说是小说的主题。如胭脂斋称其为：“一篇尽情文字[6]” 姚燮在《红楼梦总评》中说：“秦，情也。情可轻而不可倾，此为全书纲领[7]。”可以说，以“情”为宗旨评点《红楼梦》成为红学的一大潮流。第二，红楼之“情”被曹雪芹升华到哲学的高度，即曹雪芹建立了以情为核心的本体论，又曰“情本论”，“本体论”研究的是万事万物最根本、最重要、最始源的东西，是《红楼梦》的情本思想得以成立的哲学基础。本体论具有普遍性和超越性，先验性和永恒性，而《红楼梦》恰好具备了这些基本特征，这也是它受到推崇长盛不衰的根本原因。
三、《红楼梦》情本思想的价值及其局限
1、批判和重建。
曹雪芹通过对贾宝玉形象的塑造，揭示了儒家信仰在现实中的虚伪，道家信仰在现实中的虚妄，对传统文化的缺点进行了无形的批判。在此基础上，他试图建立“情本”思想新的信仰，崇尚“真性情”，这也是《红楼梦》的核心价值所在。
一方面，儒道信仰的不可信。曹雪芹借助贾宝玉这个小说人物，揭示了传统儒道信仰的困境，在现实生活中，无处不在的利益之争，贵族们骄奢淫逸。即便是儒家信仰的代表人物贾政，也不过是“假正经”罢了，甚至达到僵化，教条化的地步。被人人喜爱的薛宝钗，看似具备贤良淑德的品行，但骨子里终日奉行“八面玲珑，处处讨好，处处不吃亏”的原则。贾宝玉看透了儒家信仰的虚伪性，他看透了那些读书人走仕途、考科举不过取得进入官场的一块“敲门砖”而已。所以，一旦别人提起让他走仕途、考科举，他则表现得深恶痛绝，要么“拿起脚走人”，要么下逐客令。此外，对于道家的“保身、全生”的追求，贾宝玉持怀疑态度，在虚妄的追求中，贾敬辞官不做，最终，他吞丹中毒身亡是为明证，现实中道教的处处荒诞不经，更坚定了他对道家思想的背弃，对真性情理想的追求。
另一方面，“情”何以成为新的信仰构建的基础。笔者认为有三个原因：第一，“情”的真实性原则。情的最初内涵是“如实呈现”“事物真实情况的反应”等意义，这是对真实性原则本源上的追溯。现实中，我们经常评价一份爱情、友情等感情，首先考虑的是它是不是真的，我们常说“真情无价”，这些都可以说明“真实”已经成为了“情”的基本特征。第二，“情”是现实中个体的主观体验。在正常情况下，每个个体都有自己明确的感情，自己心知肚明。归根结底，是真实性的一种反应，在当时历史条件下，传统信仰的虚幻与虚妄，使得“情”的真实性变得尤为重要。第三，“情”蕴含善和美的价值原则。鲁迅断言“无情未必真豪杰，怜子如何大丈夫”、欧阳修感慨“人生自古有情痴，此恨不关风与月”，我们说一个人“重感情”往往是持褒扬的态度，这种思维定势，透露了人们的内心深处始终为“美情”、“善情”保留一席之地，儒家“仁者爱人”与道家“虚无清净本性”都是善的体现，相比之下，“情”所蕴涵的“真实性”原则更弥加珍贵。
2、曹雪芹情本思想的局限性
对传统信仰批判的同时，曹雪芹做出了重建信仰的努力，在当时“情本”思想的失败也带有一定的必然性。
第一，“情”的个体性局限。“情”在理论上具有普遍性和超越性的特征，但具体到个人而言则具有一定的主观性和个体性，这必然会造成个体感情之间的冲突和隔膜。虽然人们存在一些共同的情感，但是个体的观点、利益、立场不同，所以，很容易在情感上造成冲突。贾府中，能够理解黛玉的只有一个，那就是宝玉，黛玉深受寄人篱下之苦，处处小心，难免伤感难过，只有宝玉了解她的悲伤。在别人看来黛玉是“尖刺”、“小性儿”，可是在宝玉的眼中那是“率真”、“真性情”，并深深喜爱不已。
第二，社会条件的限制。一种信仰能否确立，很大程度上受到当时社会条件的制约，也就是能否与当时的社会生产力发展水平相适应。贾宝玉生于富贵之家，俗话说就是含着“金钥匙”长大的人，不用为生计奔波，而普通人则只有先解决生计问题，才能进一步的追求本真与自由。一个物质生活贫乏的人，很难有闲情逸致去吟诗作画。一个率性而为的人，也要有一个思想开明、言论自由的社会才行。宝玉丫鬟晴雯的死就是一个很好的例子，当时是一个无情的社会，限制个性，镇压反抗，一旦与道德礼教想违抗，下场注定不会好。所以，当晴雯一旦表现出率真，真性情时，立马成为了牺牲品。所以，在当时无情的社会里，“情本”思想的信仰是不可能实现的，因为它没有生存的土壤，成长的环境。即使在现在的社会，也只有先解决好，就业、住房、医疗等问题，生活在一个和谐的社会中，才能本真、尽情的生活，否则，“情本”理想也只能是理想。
参考文献：
[1] 王先谦.庄子集解[M].长沙：岳麓书社，1996：257.
[2] 王先谦.庄子集解[M].长沙：岳麓书社，1996：149.
[3] 姚燮.红楼梦总评[M]∥郭豫适.红楼梦研究文选.上海：华东师范大学出版社，1988：93.
作者简介：安月娇（1991-），女，辽宁省盘锦市人，学士，研究方向：汉语言文学。
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