丙戌年中秋之际，我得到了一件非常珍贵的礼物——这就是陈莲笙老道长所著《道风集》增订本，喜悦之情，自不待言。闻着新书散发的墨香，我正襟危坐，恭读陈老大作。此书汇聚了陈老多年来有关道教教义思想、道教徒修养、道教宫观管理、道教人才培养、道教斋醮科仪、道教书籍出版等方面的诸多文章、专题讲座、讲话稿、序言，内容丰富，雅俗共赏。拜读之后，受益良多。
老子《道德经》说：“执大象，天下往。”所谓“大象”即是微妙玄通的“大道”，有了“大道”，天下就能闻风而往之。——这是我读陈老《道风集》的最深感受。书名“道风”二字让我不禁想起了《周易》的“巽卦”，因为巽卦乃是“风”的象征。依我的理解，“道风”之“风”除了有道教风气的意涵之外，还意味着道教的“风骨”、“风格”。所谓“风骨”，从道教的立场来看，即意味着一以贯之的坚定信仰；而“风格”也就是基于道教信仰、经过历史积淀而形成的特有文化气质和格调。“风”字看似简单，其实寓意颇为深刻。
就体用而言，如果说“道”是“风”之体，那么“风”则为“道”之用，体道而行，用在其中。这个“用”说到底，关键在于“行”。因此，我想就“行”的角度谈谈学习《道风集》的几点感想。
一、见证历史，与时偕行
该书总论部分第二篇《以道德之力振兴道教》在引证老子《道德经》关于“处无为之事，行不言之教”之后说：“这里的‘不言之教’就是靠我们的‘行’表现出来的。我们的行就是要体现‘道’的信仰，就是处处要做符合自然和符合社会要求的事。”在同一篇中，陈老又说：“有道之士，身体力行，热爱自然，保护环境，那么，我们的信徒就会从我们的‘行’中受到不言之教。”由此可知，陈老是非常重视“行”的。
陈老重视“行”，体现了修道的远见卓识，而这种远见卓识与其见证历史的丰富阅历分不开。陈老在《道风集》的原序中说：“余弱冠人道，深知道教义理之深邃，道术变化之奥妙，斋醮仪范之恢宏。做一个道士，唱念做之技艺件件要驾轻，琴棋书画之功夫桩桩要就熟。因此，做道士很难。”为什么难?因为所有技艺不仅要“会”，而且功夫要到位，这一切部立足于行。原序又说：“学成之后，余厕迹于海上道门，出入于社会各阶层。在旧社会熟睹十里洋场，风雨飘摇，深知社会变化之迅速，生存之维艰。因此，道教之生存也难。”为什么难?因为环境在变化，如何在变化的环境中修行传道，这是很深的学问，所以应慎重其行。《道风集》序的这两段话虽然措辞简约，但却把饱经沧桑的从道生涯颇为传神地展现出来。
人们常说：文如其人。陈老年届九秩，目睹世代之更替，历经人事之浮尘。曲折多艰的生活，锻铸了他的宽厚；风云变幻的社会，造就了他的沉稳。于是，我们从《道风集》的字里行间读出了他的风骨，也读出了丰厚的历史积淀。从这个意义上说，陈老讲的“行”是以道教发展历史为背景的，无论是总论部分的多篇文章，还是关于道教徒修养、道教宫观管理讲座，陈老的论述都结合自身经历，旁征博引。至于该书编入的多篇讲话稿，我们从中更能触摸到近三十年来道教发展的历史脉搏。
正如人体气血的“子午流注”一样，随着历史脉搏的跳动，人类社会不可阻挡地向前发展。作为一位资深的道教前辈，陈老不仅谙熟道教文化传统，而且具有敏锐的洞察力和前瞻意识。所以，读《道风集》，我深深感受到“道通大化”精神的流贯。陈老的“行”不是脱离时代的孤立举动；相反，他始终关注时代的新情况，并且非常投入地思考着道教在现实生活中所面对的实际问题。近三十年来，他在不同场合的许多讲话，都紧紧围绕着道教如何与当代社会相适应的主题，他指出：“在建设社会主义物质文明与精神文明中，道教徒也是一支建设祖国的力量，是爱国统一战线中不可缺少的组成部分。如何充分认识和调动道教界(包括道教徒)的积极性和创造性，努力使道教与社会主义建设相协调，对于推进两个文明建设，实现祖国统一，维护世界和平，都具有深远意义。”
这是1991年10月7日陈老在“上海市宗教界为社会主义两个文明建设服务交流会”上发言的一段话。15年前，许多人对道教在社会主义社会中所具有的积极作用尚不理解，甚至往往从“防范”的立场来看待道教，陈老在那个时候能够这样评估道教的作用，无疑是有勇气的。经过历史的检验，证明了这个论断的正确性。陈老之所以能够高屋建瓴地做出上述论断，是因为他方寸有道，爱国爱教，能够以敏锐的眼光洞察社会，冷静审视当代道教所处的环境与思考面对的实际问题，故而豁达开通。
《周易·乾卦·文言》九三爻辞说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”《文言》释云，“终日乾乾，与时偕行”。所谓“终日乾乾”是对君子行为状态的形容。其意思是说君子整天振作不已。君子为什么能够这样呢?是因为天道处于强健振作状态，君子像天那样强健而行，所以也就有“天行”的气质。天有春夏秋冬，节有四季流迁，故而“天行”也就是“时行”，所谓“与时偕行”就是在这样的意义上说的。值得注意的是，“行”并不是一味冒进，而是根据时间、地点、条件，提出适当的方案，采取适宜的行动。重读《周易》乾卦，再回头琢磨陈老《道风集》的诸多论述，我愈发觉得书中所讲的“行”所具有的时代感和现实感。
二、承先启后，自觉风行
《道风集》之所以给人以“时代感”和“现实感”，是因为陈老的思想中具有强烈的问题意识。这种问题意识既是在追溯历史时产生的，也是在面对现实环境的时候激发出来的。《道风集》有一条主线，这就是如何处理好继承传统与改革开拓的关系。
在《培养人才、加强联合、适应时代》一文中，陈老意味深长地指出：“我们道教在几千年的历史发展中，有些根本的东西，例如对‘道’的信仰是不能变的，变了就不成其为道教了。但是有些东西又是变化的。”陈老讲的“不变”与“变”实际上就是继承传统与改革、发展、仓。新的问题。关于这一点，陈老在《迈向新世纪——关于新世纪道教弘扬与发展的思考》一文中说得更加清楚：“新世纪的道教不仅要跟上时代发展的步伐，而且更多的是要适应社会、适应新的时代。要在继承和发扬道教优良传统的基础上，解放思想，积极开拓，勇于进取。”陈老在这里使用“基础”一词初看起来似乎平淡，但如果从历史与现实的关联层面来思考，那就会发现其耐人寻味之处。一方面，这表明传统对于道教的存在与自立具有特别重要的意义；另一方面，这又体现了道教文化随着时代前进而发展的必要性与必然性。
在近两千年的历史进程中，道教之所以能够让人们有所依凭并且在社会上产生深远影响，就在于它通过切实的努力建立了自己的文化传统。继承传统，也就是保持本色，保持独立品格。然而，道教的思想文化并非一成不变；稽考历史，我们不难看出，每一个时期的道教既
保持了前一个时期的道教本色，但又根据时代的变迁做出新的调整。俗话说，大浪淘沙，道教文化也在历史的发展进程中获得考验、洗礼，那些适应社会需要、保存了精神活力的文化因素被继承下来，而那些不能适应社会需要、没有活力的因素自然也就被淘汰了。这也就是陈老为什么讲继承和发扬道教“传统”时要以“优良”为限定语的历史文化根据。
“适应社会，适应新的时代”，这不仅意味着道教对教理教义做出符合时代生活需求的新诠释，而且意味着改革、开拓、创新的必要性。因为“适应”是与“不适应”相对而言的，碰到不适应的时候就必须调适、改革，开创新的局面。基于这样的思路，陈老把道教文化的发展置于现实生活中予以思考，提出许多新的见解和主张，无论是道教人才培养、道教科仪戒规，还是经济建设、修道生活，陈老都从时代的新情况出发，指出新的发展方向。在《总论》部分，陈老将道教面临的改革课题概括为五个方面：一是教义思想必须增加新内容；二是宗教生活必须作出新调整；三是教徒规戒必须符合时代要求；四积极进行各种服务社会、壮大自己的道教事业活动，从事各种经济活动，为宗教生活和社会生活服务，增强自身经济实力。五是在团体和庙观管理中，借鉴社会成功经验。这五个方面的改革课题，是陈老对纷繁多样现象的提炼，表现了开拓进取的精神和实践意识，具有承先启后的重要意义。
从“道”的观点来看，随着时代的发展变化而进行改革和开拓，这与“道法自然”的思想是相合拍的。《道德经》多次出现了“自然”这个词，例如第十七章“功成事遂，百姓皆谓我自然”，第六十四章“以辅万物之自然”，第二十三章“希言自然”，等等。就本义而言，《道德经》所谓“自然”指的是“自己如此，本来如此”；就其预见而言，“自然”还包含“势当如此”的一层涵义。根据《道德经》的原理，则“道体”永恒，即是自然；“道用”变迁，也是自然。永恒的道体生化万物，作为现象的万物不断地流迁，包括天地和赖天地而存在的诸多事物，当然也包括人类社会的各种精神现象、典章制度，都不是一成不变的。《道德经》第二十三章说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久而况于人乎?”在《道德经》看来，无论是飘风还是骤雨都不会持续不停，因为大道周行，天地有时，所以时间一推移，现象界中的一切事物都会变化，乃至消亡。当事物的发展到了极点的时候，就必然走向反面，唯有“保此道者不欲盈”，才能“蔽而新成”。所谓“保此道”就是行动符合道的运行法则；所谓“不欲盈”就是谦虚而不自满；所谓“蔽而新成”就是推陈出新。“蔽而新成”这四个字，有的版本作“蔽不新成”。按照前人的考证，“不”字本是花萼之形，而“蔽”与“弊”相通，“弊不”意味着花萼凋谢而结果实，这就叫做“新成”。从这个角度看，“蔽不新成”乃具有生生不息的理趣。这显示道的信仰本来就蕴涵着革故鼎新、开拓进取的精神。陈老多年来在许多场合倡导“原则和灵活、承袭和创新的结合”，正是遵循《道德经》的基本原理而进行的思想发挥，在今天看来依然相当深刻而富有启迪作用。
既然继承优良传统与创新开拓是道教教理教义本身的要求，那么如何“行”便是很切实的需要了。在这个层面上，陈老也有很精辟的论述。他在《以道德之力振兴道教》一文中指出，“我们道教徒常说：修道和得道。根据我几十年学道的体会，修道就是修一个‘自觉’，得道就是得一个‘自觉’。一旦万事‘自觉’，一言一行都符合天道、地道和人道了，那不就是‘得道’了吗?”这是经过长期学道和修道体验之后总结出来的格言，言语通俗易懂，寓意深刻。仔细想来，所谓“自觉”应该包含了三个方面的内涵：一是感悟大道的永恒和运化；二是明确“道”虽然无法以肉身之器官感知，但却可修而得；三是明白了道理，就应该雷厉风行，付诸实践。《周易·巽》卦之《象》曰：“随风，巽；君子以申命行事。”意思是说：和风连连相随，这就是“巽”。君子效法风行之大象，则事顺而德交归。重温《周易》之《象》辞，更加感觉陈老论述的深刻，其辞虽简约，但其理则深邃。
三、学道为人，若水常行
陈老《道风集》一书的封底有一段发人深醒的话，相信有心读本书的人应该对这段话很关注。陈老说：“我们学道为人，首先应该是为全社会的人。我们今天的社会是人民当家作主的社会主义社会，因此，学道为人就是要为人民大众，为社会主义。《元始无量度人上品妙经》中有八个字，‘齐同慈爱，异骨成亲’。这就是说，我们要对普天下的人都‘慈爱’，都像亲人一样……。赵朴初先生和中国佛教协会提倡人间佛教的精神，有八个字‘庄严国土，利乐有情’。这个‘有情’指的就是人，使人民大众得‘利’得‘乐’。在这一点上，学道为人和学佛为人，应该是完全相通的。”这段话是从《道教徒修养讲座》中摘录出来的，见于《道风集》第46页。编者把这段话摘录出来，印在封底上，当然是特別重要的。读后之后，真有画龙点睛之感。我说“画龙点睛”，这首先意味着《道风集》飞动着一条龙，也就是道教的文化龙。读过《周易》的人知道，素有“群经之首”雅称的《周易》之第一卦《乾》的六条爻辞、彖辞都言称“龙”或隐说龙。从初九的“潜龙勿用”到九二的“见龙在田”，从九五的“飞龙在天”到《彖传》的“时乘六龙以御天”，洋溢着龙的气息，闪动着龙的身影。关于《周易》“龙”的原型到底是什么，学术界有许多不同的说法，我以为应该是二十八星宿的东方“青龙”七宿。古人正是从天体的运转中悟出了“易”的大道理——也就是一切都在变化的思想，从而引申出“天行健，君子以自强不息”的至理名言，这就是“龙”的精神。千百年来，《周易》关于“龙”的意象成为一种文化精神的原型，在中华民族中绵延不绝地传递着。道家与道教文化也是中华民族龙的精神载体。所以，当年孔子见老子的时候有一番感叹，在对“龙”的种种神迹和态势描述之后，孔子说他所看到的老子就像“龙”一样。老子是“道”的文化象征，故而说老子像龙，这其实也就意味着道家文化具有“龙”的品格、“龙”的精神。道教产生之后，老子的《道德经》和《周易》都成为道教的基本经典，“龙”的精神自然在道教中传递着，我正是在这个意义上说道教是文化龙。而这样的文化龙，我们从《道风集》中就可以找到它的运行轨迹，感受到它的存在、它的功用、它的伟大影响。因为“龙”始终保存着独立的品格，但又能够在不同的环境下施展其功能，使天下苍生得到及时雨的救济。陈老在《道风集》中意味深长地指出“我们要对普天下的人都‘慈爱’，都像亲人一样”，这体现的正是“龙”那种广施雨露的博大胸怀。
龙的形象之所以富有感召力，这首先是因为它那昂起的头颅闪动着一双亮晶晶的眼睛。我读《道风集》也被这双眼睛所吸引和振奋。陈老说“学道为人”，这就是全书的“龙眼”所在。
紧接着，陈老解释什么是“为人”，指出“人”乃是“全社会的人”。由此延伸，陈老指出这个“人”也意味着“社会主义”，可见这个“人”是大写的“人”，通过“人”的涵义的新解读，“学道为人”命题便具有了时代的特征，体现了崭新的面貌，这就是陈老勾勒出来的道教文化龙的“点睛之笔”。如果我们深入琢磨，那就会发现，陈老这种“点睛之笔”有一种很强的穿透力，正像一位运气于笔端的书法家一样，他的言辞由于贯注了道力能够让人铭刻在心。所谓“道力”也就是坚定的道教信仰和广容的胸襟所凝聚的精神力量。这种力量之所以长久，是因为具有深厚的文化底蕴和对社会的准确把握。陈老在说明了“学道为人”的内涵之后，引述了《元始无量度人上品妙经》“齐同慈爱，异骨成亲”八个字作为经典依据，这对于陈老来说可谓随手拈来，但所展示的文化内涵却是非常丰厚的。“齐同慈爱”本来就是老子、庄子的重要思想。《道德经》的“常善救人”与“常善救物”说，《庄子》的“齐物”说，都包含着平等的理念。《元始无量度人上品妙经》在《道德经》与《庄子》思想基础上发展了普世教化与慈爱无别的理念。陈老引经据典以说明“学道为人”，并且以“慈爱”二字来概括，这就使“点睛之笔”更为闪亮，从而使道教文化龙展现出飞越的雄姿。
龙的形象之所以富有感召力，还因为它与滋润万物的“水”不可分割地联系在一起。读《道风集》，我也仿佛置身于一种广阔的水域之中，故而有一种沐浴、洗涤之后的清爽之感。陈老在诠释《云笈七签》所提出的“学道为人”意义时引用了《道德经》“上善若水”的格言，并且予以形象的说明，他指出：“太上用‘水’来比喻‘道’，来要求我们学道的人。水是普普通通毫不起眼的，它从来往低处流，总是流到人迹不去的地方，但是它又不是自我孤立的。水滋润着天下万物，人如果一天不喝水就要干渴得无法生存，植物离开水就会枯萎，土地如果没有水就会龟裂而变成沙漠。在我们上海，如果有一天自来水管子放不出水来，这个大都市就会一片混乱。水悄悄地作着自己的贡献，牺牲着自己；但是，从来不同万物相争。我们学道的人，就应该学习‘水’，去为万物服务，使万物得利，这就是‘道’。拿‘水’的教义思想去处理人际关系，这就是‘学道为人’。”陈老从水的实际表现人手，深入浅出地阐述了“道”的品格，虽然没有使用“行”字，但“行”的理趣与妙用就在其中，因为水流就是“行”，往“低处流”既是水流的客观写照，也是“上善”品格的象征。往低处流，这是谦下，而“流到人迹不去的地方”就是滋润无限。陈老把“学道为人”与“上善若水”联系起来论述，真可谓独具匠心，正如品茶之后的余甘，令人回味无穷。
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